Up for discussion was Michael Holquist’s upcoming talk “What Would Bakhtin Do?” and the eminent Slavicist and Bakhtin translator’s response to the question “What is Monolingualism?” We discussed potential definitions of monolingualism from a dialogical point of view, and tackled the question of what distinguishes multilingualism from the Bakhtinian term heteroglossia. Some found the line of demarcation between these two concepts illusive and deceiving, while others thought Bakhtinian theory could benefit from a distinction between multi-voicedness, within one internally comprehensible language, and multi-languagedness across mutually incomprehensible codes.

Further discussion brought forth Bakhtin’s vision of language, its relational ontology, and its truck with mysticism, negative theology, and salvation-historical thinking, as demonstrated in early philosophical writings like “Art and Answerability.” In our attempt to come to a Bakhtinian understanding of multilingualism, we discussed the finitude of the speaking body, the role of extralingual symbolic systems in “jerryrigging the gap between individuals in dialogue with themselves or others,” and the meaning-practices that are forged in moments of so-called untranslatability. And yet, the question “What is monolingualism?” remained unresolved.

Next Thursday, at 4:30pm at Paradise Café, we will turn to Deborah Cameron’s abstract “The One, the Many, and the Other: Representing Mono/Multilingualism in post-9/11 Verbal Hygiene.” Please join us to continue the conversation!

Up for debate was Michael Holquist’s abstract for his talk “What Would Bakhtin Do?”—the eminent Slavicist and Bakhtin translator’s response to the question “What is Monolingualism?” We discussed potential definitions of monolingualism from a dialogical point of view, and tackled the question of what distinguishes multilingualism from the Bakhtinian term heteroglossia. Some found the line of demarcation between these two concepts illusive and deceiving, while others thought Bakhtinian theory could benefit from a distinction between multi-voicedness, within one internally comprehensible language, and multi-languagedness across mutually incomprehensible codes.

Further discussion brought forth Bakhtin’s vision of language, its relational ontology, and its truck with mysticism, negative theology, and salvation-historical thinking, as demonstrated in early philosophical writings like “Art and Answerability.” In our attempt to come to a Bakhtinian understanding of multilingualism, we discussed the finitude of the speaking body, the role of extralingual symbolic systems in “jerryrigging the gap between individuals in dialogue with themselves or others,” and the meaning-practices that are forged in moments of so-called untranslatability. And yet, the question “What is monolingualism?” remained unresolved.

Next Thursday, at 4:30pm at Paradise Café, we will turn to Deborah Cameron’s abstract “The One, the Many, and the Other: Representing Mono/Multilingualism in post-9/11 Verbal Hygiene.” Please join us to continue the conversation!

Doris Sommer (Harvard University)—Ira Jewell Williams, Jr. Professor of Romance Languages and Literature, Director of Graduate Studies in Spanish; author of Bilingual Aesthetics: A New Sentimental Education, Duke University Press, 2004.

Anthony Pym (Monterey Institute of International Studies and Universitat Roviri i Virgili, Tarragonia, Catalonia, Spain)—author of The Moving Text: Localization, Translation, and Distribution, John Benjamins, 2004.

Mary Louise Pratt (New York University)—Silver Professor and Professor of Spanish and Portuguese Languages and Literatures, author of “Building a New Public Idea about Language” and Imperial Eyes: Travel Writing and Transculturation, Routledge, 1992.

Claire Kramsch (University of California at Berkeley)—Professor of German and Foreign Language Education, author of The Multilingual Subject, Oxford University Press, 2010.

Michael Holquist (Yale University)—Emeritus Professor of Comparative and Slavic Literature, preeminent translator of Mikhail Bakhtin and author of Dialogism: Bakhtin and his World, Routledge, 2002.

Deborah Cameron (The University of Oxford)—Rupert Murdoch Professor of Language and Communication, author of The Myth of Mars and Venus: Do Men and Women Really Speak Different Languages?, Oxford University Press, 2007.

Monday and Wednesday, 4pm-5:15pm

(Note: This Honors College course counts towards your foreign language major, but it does not require a particular second language proficiency. The seminar will be conducted in a discussion-intensive format, as enrollment is estimated at 15 participants.)

Course Description: What does it mean to live in more than one language? Is “being multilingual” a personal talent, a burden of circumstance, a political necessity, a source of pleasure and knowledge, or a curse of history? In this interdisciplinary honors seminar, we will work with a range of philosophical, literary, historical, cognitive-scientific, and filmic texts in order to gain a richer understanding of the human condition in multiple-language settings and situations. We will seek to discover how competence in more than one language has enriched intellectual traditions, given rise to new aesthetic forms, and changed the course of history. Considering how many University of Arizona students engage in spontaneous translation and “code-switching” on a daily basis, the goal of this course is to provide you with a conceptual vocabulary through which to identify and analyze the many benefits—and dilemmas—of living in multiple languages. This seminar is being conducted as a working group in conjunction with the upcoming April 2012 international symposium Multilingual, 2.0?, and a portion of the secondary readings for the seminar are written by symposium participants, many of whom you will get a chance to meet in person.

Required Literary Texts:

Miguel Syjuco, Ilustrado, 2010.

Anton Shammaz, Arabesques, 1986. Translated from the Hebrew by Vivian Eden.

Franz Kafka, Amerika, circa 1913. Translated from the German by Michael Hofmann.

Oct. 5, 2011, 12:00-1:30PM, COPPER ROOM, STUDENT UNION
Lunch will be served. Space is limited; to attend, kindly RSVP to Dr. Chantelle Warner by 9/29/11:  warnerc@email.arizona.edu

•    How has a theory, a discourse, or a scholarly tradition vis-à-vis multilingualism developed over the course of and past two decades? How can we describe and understand this development in historical and epistemological terms? What is the “state of the discourse” today?
•    Is monolingualism a modern invention? Did it exist in any recognizable way before the early European Enlightenment?
•    How have multilingual practices over the past two decades kept pace with, outpaced, or otherwise challenged the theories we have developed to account for those phenomena? Is multilingualism today primarily a matter of mastering languages or one of differential positioning?
•    What “blind spots” still persist in this scholarship on multilingualism, and what reorientations may be necessary in order to address them? What opportunities do scholars forego by subsuming phenomena of “multilingualism” under the analytical rubric of “multiculturalism”?
•    Given that each discipline has its own language and communicates within its frameworks, how can we use “multilingualism” as a working concept to engage possibilities of interdisciplinary dialogues? What kinds of comparative methods can we use to study multilingualism?
•    Is the theory and practice of multilingualism always a local matter, a supranational one? When is multilingualism inclusionary and when exclusionary?
•    If multilingualism implies the existence, coevalness, and cohabitation of various languages, does it also necessarily imply their mutual commensurability? How does multilingualism differ from heteroglossia or hybridity?
•    What is the political economy underwriting assumptions about multilingualism and monolingualism? To what extent is ‘translatability’ an abrogation of multilinguality as such?

Die Diskussion über Zuwanderung sei eine „Debatte der Deutschen über sich selbst“, sagen Wissenschaftler. Ein neues Buch zeigt, wie schwer sich die Deutschen mit Migranten tun. Die Angst vor Überfremdung durchzieht die Debatte bis heute.

Welche Religion hat die europäische und deutsche Kultur geprägt? a) der Hinduismus, b) das Christentum, c) der Buddhismus, d) der Islam. Schon klar, die Frage 295 aus dem Einbürgerungstest des Bundesinnenministeriums ist eine leidige. Offiziell anzukreuzen ist nur die Antwort b), aber welche historische und kulturelle Rolle der Islam nun spielt, darüber scheiden sich die Geister. In regelmäßigen Abständen melden sich die Sarrazins der Republik zu Wort, scheuchen Kopftuchmädchenmythen durch das Land, man empört sich, stimmt zu, widerspricht, vergisst, und nach einer kurzen Denkpause beginnt alles von vorn.

Der kürzlich erschienene Band „Transit Deutschland: Debatten zu Nation und Migration“ führt die Wiederkehr ähnlicher Argumentationsmuster und Rhetoriken im Umgang mit Arbeitsmigranten aus dem islamischen Kulturkreis nun besonders eindrücklich vor. Auf beinahe 900 Seiten versammeln die Herausgeber Deniz Göktürk, David Gramling, Anton Kaes und Andreas Langenohl rund 250 Texte von 1955 bis heute. Journalistische Beiträge finden sich dort ebenso wie Reden von Schriftstellern, Künstlern, Politikern, Wissenschaftlern. Ob es um den millionsten Gastarbeiter im Jahr 1964 geht oder den Anwerbestopp von 1973, um doppelte Staatsbürgerschaft oder die Gründung der Islam-Konferenz, der Band dokumentiert ein beachtliches Stück deutscher Mentalitätsgeschichte und liefert dabei, wie die Herausgeber selbstbewusst betonen, jede Menge Material „zur rhetorischen Analyse xenophober Reaktionsweisen und Diskursformen“. Die versammelten Dokumente – jeweils in wenigen prägnanten Sätzen historisch kontextualisiert – sind spannender Lesestoff und spiegeln eindrücklich das Selbstverständnis eines Landes wider, das sich im Diskurs um zu- beziehungsweise eingewanderte Migranten seit Jahrzehnten um eine Profilierung des nationalen Eigenen bemüht.

Das zeigt sich besonders prägnant in den Texten der 70er und 80er Jahre, als mit dem Anwerbestopp für Gastarbeiter und einer zunehmenden Angst vor Überfremdung der erste Bruch in der Migrationsgeschichte der BRD stattfindet. 1982 trägt der neue Bundeskanzler Helmut Kohl, wie im Buch dokumentiert, in seiner Regierungserklärung vor dem Deutschen Bundestag vor: „Integration ist nur möglich, wenn die Zahl der bei uns lebenden Ausländer nicht weiter steigt.“ Kohl sieht nur zwei Alternativen: „Die Ausländer in Deutschland sollen frei entscheiden können, aber sie müssen sich auch entscheiden, ob sie in ihre Heimat zurückkehren oder ob sie bei uns bleiben und sich integrieren wollen.“

Dass die Migrationsdebatte „meist eine Debatte der Deutschen untereinander und über sich selbst“ gewesen sei, wie die Herausgeber in ihrer Einleitung schreiben, illustrieren solche Beispiele nahezu perfekt. Bis heute sei die Diskussion geprägt von einem Verständnis von Nation, in der man primär aufgrund ethnischer Zugehörigkeit beheimatet ist. Tatsächlich sei diese Vorstellung jedoch eine schon lange im Verfall begriffene kulturelle Fiktion: „Die Realität einer global vernetzten Welt demonstriert täglich die Unhaltbarkeit monokulturalistischer Positionen.“ Es gebe keine eindimensionalen nationalen und kulturellen Identitäten, sondern vielfache „Migrationsdynamiken“.

In der Tat: Die buchstäbliche Grenzüberschreitung beschränkt sich schon lange nicht mehr nur auf Ländergrenzen. Multiple Migration zwischen kaleidoskopischen Identitäten sind heute der Normalfall, mit dem umzugehen der Politik immer noch die Konzepte und Begriffe fehlen. Das zeigen nicht zuletzt die Reaktionen auf die Thesen Thilo Sarrazins, die zwar als inhaltlich unhaltbar abgetan werden, denen aber dennoch kein differenzierter Diskurs entgegensetzt wird. Wenn Angela Merkel vom Scheitern des Multikulturalismus spricht, fällt sie hinter die Realität der Transnationalisierung und der Öffnung nationaler und kultureller Identitäten nicht nur konzeptuell zurück: Auch schließt sie rhetorisch an Argumentationsmuster an, die traditionell von den Rechten benutzt werden.

Gerade diese begriffliche Nähe politischer Migrationsdebatten zu rechtsradikalem Gedankengut erschließt sich in dem Band auf nüchtern-dokumentarische Weise. „Jede multikulturelle Gesellschaft ist eine Konfliktgesellschaft“; die deutsche Sprache und Kultur müsse „selbstbewusst vertreten“ werden; es gebe einen „Vorrang der christlich-abendländischen Kultur in der schulischen Erziehung“ – Sätze, die im politischen Diskurs alltäglich und massentauglich scheinen. Sie entstammen dem Bundesparteiprogramm der Republikaner von 2002. Doch auch die Feuilletonbeiträge der letzten Jahrzehnte zeigen, dass xenophobe Argumentationen auch hier wirksam sind. Als die Schriftstellerin Emine Sevgi Özdamar 1991 den Ingeborg-Bachmann-Preis erhält, sieht Jens Jessen in der FAZ die sprachliche und wohl auch intellektuelle Reinheit des Literaturbetriebs bedroht. Es handele sich um einen „hilflosen Text einer deutsch schreibenden Türkin, der mit folkloristischen Elementen aus der Märchentradition ihrer Heimat spielt. Der Ingeborg-Bachmann-Preis ist damit so gut wie beerdigt.“

Nicht zuletzt aufgrund erfolgreicher Kunstschaffender wie Fatih Akin oder Feridun Zaimoglu ist es wohl eher derartiger Kulturpessimismus, der inzwischen als beerdigt gelten kann. Gerade im deutschen Literatur- und Kulturbetrieb zeichne sich ab, „dass Migration zunehmend als eine globale Signatur der Gegenwart betrachtet wird, nicht mehr nur als eine Ausnahme von der nationalstaatlichen Regel“, so die Herausgeber von „Transit Deutschland“. Bei der Frage, welche Religion die deutsche Kultur geprägt hat, sind also fortan Mehrfachnennungen möglich.

Deniz Göktürk, David Gramling, Anton Kaes, Andreas Langenohl (Hg.): Transit Deutschland. Debatten zu Nation und Migration. Eine Dokumentation. Konstanz University Press 2011. 878 Seiten. 39,90 Euro.

Mit Transit Deutschland erscheint erstmals eine Dokumentation, die den Wandel Deutschlands zu einer multiethnischen Gesellschaft nachvollziehbar macht von der Ankunft der ersten Gastarbeiter bis zur Gegenwart. Migration hat die Geschichte der Bundesrepublik maßgeblich geprägt. Obgleich sich Deutschland offiziell bis zum Zuwanderungsgesetz von 2005 dagegen verwehrte, als Einwanderungsland zu gelten, war der Ruf nach besserer Integration von Migranten bereits in den 1970er Jahren zu hören. Die Anwerbung ausländischer Arbeitskräfte in Westdeutschland oder die Völkerfreundschaft in der DDR waren ebenso umstritten wie Asyl und Fremdenhass, Staatbürgerschaft und Doppelpass, Multikulti und Leitkultur, Mehrsprachigkeit und Repräsentation, Religion und Säkularismus. Transit Deutschland erschließt das Archiv der Kontroversen in rund 250 ausgewählten Originaldokumenten und 13 Illustrationen aus Zeitungen und Zeitschriften, Gesetzestexten und politischen Reden, Radiosendungen und Popsongs thematisch strukturiert in 11 Kapiteln. Beispiele aus Literatur und Film schärfen den Blick für die Inszenierung von Identitäten in einer zunehmend vernetzten Welt. Die Dokumentation zeigt deutlich, dass Migration von Anfang auch ein europäisches Projekt mit globalen Implikationen war, wenngleich die Debatte um Integration heute verengt im nationalen Rahmen geführt wird. Prospektus: Transit_Deutschland

Welt-Online, 13. Dez. 2010, von Tim Ackermann

Der Künstler hatte extra ein paar Pfunde zugelegt. Was ist schließlich ein Bauchtanz ohne Bauch? „Method Acting“ nennt man das wohl, wenn sich ein hagerer Mensch auf die Proportionen einer orientalischen Wuchtbrumme heraufmästet. In seinem Video „Turkish Delight“ von 2007 jedenfalls lässt Kutlug Ataman üppige Hüften kreisen. Er stakst in High Heels umher, legt sich auf den Rücken und schwenkt die goldenen Troddeln eines Fransen-BHs. Eine ausgefeilte Choreografie der Verführung – doch Atamans Miene bleibt beim Tanzen gleichgültig, ja gelangweilt. So wird aus der orientalischen Attraktion eine Parodie.

Kutlug Ataman sitzt – mittlerweile wieder schlank – im Café des Istanbul Modern, dem wichtigsten Museum für Gegenwartskunst in der Türkei. Die braunen Augen des Videokünstlers blicken müde ins Leere. Für einen Moment sieht er aus wie ein abgekämpfter Don Quijote. Vielleicht liegt es an der altmodischen Kombination von Schnurr- und Spitzbart, die er gerade trägt, dass man an Cervantes’ traurigen Ritter denkt. Ataman ist ein ausgepowerter Kämpfer, der seit Jahren gegen die Engstirnigkeit seiner Mitmenschen anreitet. „Die Türkei ist der Boden, in dem meine Kunst wurzelt“, sagt er. „Leider hat bisher kaum ein Türke meine Arbeiten zu Gesicht bekommen.“ Dann fragt Ataman sehr freundlich, ob man das Gespräch etwas kürzer halten könne. Er müsse dafür sorgen, dass seine Mutter durch das Verkehrsgewirr der 13-Millionen-Metropole heil zur Vernissage kommt.

Kutlug Ataman kehrt nach Hause zurück: „The Enemy Inside Me“ im Istanbul Modern ist nicht irgendeine Ausstellung. Es ist die erste große Schau des Künstlers in seiner Heimat. „Warum erst jetzt?“, fragt man sich – denn Kutlug Ataman ist im Rest der Welt nicht ganz unbekannt. Er hat auf der Documenta ausgestellt und auch auf den Biennalen in Venedig, São Paulo oder Berlin. Warum also hat es so lange gedauert bis zu seiner ersten großen Einzelausstellung in der Türkei? Kutlug Ataman zuckt nur die Achseln. „Man hat es mir halt nicht angeboten.“

Er könnte hinzufügen: Weil man mich hier nicht wollte. Weil man mich gehasst hat. 1961 wurde er in Istanbul geboren. Als die Polizisten seine Tür eintraten, war er kaum mehr als 18 Jahre alt und ein gewöhnlicher linker Aktivist. „Ich war für sie ein Staatsfeind“, sagt Ataman. „Ich hatte in den Monaten vor dem Militärputsch demonstrierende Studenten und streikende Arbeiter mit meiner Kamera begleitet. Die Polizisten haben meine Filme mitgenommen und verbrannt.“ Es war noch schlimmer: Sie nahmen auch ihn mit. Nach dem Staatsstreich von 1980 verfolgte das Militärregime potenzielle Gegner, linke wie rechte, willkürlich und gnadenlos. 28 Tage lang wurde Ataman im Gefängnis geschlagen, bedroht, mit Stromstößen gefoltert.

Als sie ihn wieder freiließen, kehrte er der Türkei den Rücken und ging in die USA, um in Los Angeles an der University of California Film zu studieren. Er lebte in Paris, in Berlin, in London, wurde als Regisseur mit Spielfilmen wie „Serpent’s Tale“ und „Lola + Bilidikid“, der von Türken in der Kreuzberger Schwulenszene handelt, bekannt. Später machte er sich einen Namen als Videokünstler, war auch einmal für den Turner Prize nominiert. Währenddessen blieben die Generäle, die ihn foltern ließen, auf dem Posten. Und in Würden. Das Militär sieht sich in der Türkei als Hüter des laizistischen Staates.

http://www.welt.de/kultur/article11592906/Der-Staatsfeind-triumphiert-ueber-die-Generaele.html